តើ​ការ​ចង​អំបោះ​ពណ៌​ស​ ឬ​ក្រហម​ នៅ​ក្នុង​ប្រពៃណី​ខ្មែរ​ មាន​អត្ថន័យ​យ៉ាង​ណា


*១/ អំពី​ការ​ចង​អំបោះ​ក្រហម​ ឬ​កន្សែង​ក្រហម​៖*
នៅ​សម័យ​មុន​ព្រហ្មញ្ញ​សាសនា​និង​ពុទ្ធ​សាសនា​លាត​ឥទ្ធិពល​មក​លើ​ប្រទេស​ខ្មែរ​ ពល​រដ្ឋ​
នៅ​ទឹក​ដី​ឥណ្ឌូ​ចិន​ ប្រកាន់​យក​ ជំនឿ​មួយ​ហៅ​ថា​ ជំនឿ​វិញ្ញាណ​និយម​ ឬ​ជំនឿ​អារក្ស​អ្នក​
តា​ (Animism)គឺ​ការ​មាន​ជំនឿ​ លើ​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ សក្ដិសិទ្ធិ​ រក្សា​ទឹក​ដី​ព្រៃ​ភ្នំ​និង​
ជីវិត​មនុស្ស​សត្វ​។ នៅ​ក្នុង​ជំនឿ​នេះ​ គ្មាន​ព្រះ​អាទិទេព​ ឬ​ព្រះ​ពុទ្ធ​ទេ​ មាន​តែ​
វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ សក្ដិសិទ្ធិ​ រក្សា​លោក​ ដូចជា​ អ្នកតា​ (អ្នក​រក្សា​ព្រៃ​ភ្នំ​និង​សត្វ​ ដែល​
រស់​នៅ​អាស្រ័យ​ព្រៃ​ភ្នំ​ ជា​ជម្រក​) អារក្ស​ (អ្នក​រក្សា​ទឹក​ និង​សត្វ​ ដែល​រស់​នៅ​
អាស្រ័យ​ទឹក​ ជា​ជម្រក​) មេមត់​ (អ្នក​រក្សា​វិន័យ​ និង​របៀប​រៀបរយ​ ប្រចាំ​មណ្ឌល​រស់នៅ​)
ព្រះ​ភូមិ​ (អ្នក​រក្សា​ដី​ភូមិ​ ចម្ការ​ដំណាំ​) ជំនាង​ផ្ទះ​ (អ្នក​រក្សា​ការពារ​ លំនៅ​ស្ថាន
​) ម្រេញ​គង្វាល​ (អ្នក​រក្សា​កុមារ​ និង​ជន​ដែល​ មិន​អាច​ ជួយ​ខ្លួន​ឯង​បាន​ ដូចជា​
អ្នក​ពិការ​ និង​ចាស់​ជរា​) ជាដើម​។ ចំណែក​វិញ្ញាណ​ ដែល​បំផ្លាញ​លោក​ មាន​ មេធ្មប់​
(ជា​យមរាជ​ ឬ​ជា​ស្ដេច​នៃ​ព្រលឹង​សាមាន្យ​ ទាំងឡាយ​) ព្រាយ​ អាប(ដែល​ជា​សេនា​
ទាំងឡាយ​ របស់​មេធ្មប់​ ដែល​មេធ្មប់​ អាច​បញ្ជា​បាន​គ្រប់​ពេល​)។ ក្រោយ​មក​ បន្ទាប់​ពី​
មាន​ ការ​ឆ្លង​វប្បធម៌​ ពី​ប្រទេស​ឥណ្ឌា​ ខ្មែរ​បាន​ទទួល​ឥទ្ធិពល​ បន្ថែម​ទៀត​ ពី​ជំនឿ​
ថា​ មាន​យក្ស​ មាន​បិសាច​ នៅ​ក្នុង​ជំនឿ​ វិញ្ញាណ​និយម​នេះ​ដែរ​។

នៅ​ក្នុង​ជំនឿ​ វិញ្ញាណ​និយម​ នេះ​ អ្នក​ស្រុក​និយម​ ប្រើ​ពណ៌​ក្រហម​ ជា​តំណាង​ ឫទ្ធិ​អំណាច​
រាសី​ ឬ​ជា​មន្ត​អាគម​ រក្សា​ឫទ្ធិ​អំណាច​ ឬ​រាសី​។ ឧទាហរណ៍​ អ្នកតា​ក្រហម​ក​ មាន​ន័យ​
ថា​ អ្នកតា​ដែល​មាន​ កន្សែង​ក្រហម​ រុំ​ជាប់​នៅ​លើ​ ក​ ជា​កន្សែង​ ដែល​មាន​ចារ​យ័ន្ត
​ ជា​ភាសា​មន្តអាគម​ រក្សា​ឫទ្ធិ​អំណាច​ និង​រាសី​ របស់​ពលរដ្ឋ​ដែល​ប្រកាន់​អំពើ​ល្អ​។
ប្រពៃណី​នៃ​ការ​ចារ​យ័ន្ត​ នៅ​លើ​ កន្សែង​ក្រហម​នេះ​ មាន​នៅ​សេស​សល់​ រហូត​ដល់​សព្វ​
ថ្ងៃ​ ដូចជា​ការ​ចារ​យ័ន្ត​ លើ​ក្រណាត់​សំពត់​ក្រហម​ ដើម្បី​ដាក់​តាំង​ នៅ​លើ​ជញ្ជាំង​ផ្ទះ​
សម្រាប់​ការពារ​រាសី​ របស់​ម្ចាស់​ផ្ទះ​ និង​អ្នក​ដែល​រស់នៅ​ ក្នុង​ផ្ទះ​នោះ​ ឬ​ការ​ចារ​
យ័ន្ត លើ​កន្សែង​ក្រហម​ ដើម្បី​ប្រគល់​ជូន​ ដល់​កង​យុទ្ធ​ជន​ ដែល​ត្រូវ​ចេញ​ ទៅ​សមរភូមិ​
ដើម្បី​ជា​ ការ​ប្រសិទ្ធ​ពរ​ សុំ​អោយ​ មាន​ឫទ្ធិ​ មាន​ជ័យ​ ពេល​ប្រតិបត្តិការ​ ការពារ​ជាតិ
​។ ជួន​កាល​ទៀត​ យើង​មាន​ចារ​យ័ន្ត​ លើ​កន្សែង​ អោយ​អ្នក​កីឡា​ប្រដាល់​ សម្រាប់​ជួត​
ក្បាល​ ចង​នៅ​ដើម​ដៃ​ ឬ​ចង​ចង្កេះ​ មុន​ពេល​ឡើង​សៃវៀន​ប្រកួត​ម្ដង​ៗ​។ មាន​កាល​
ខ្លះ​ទៀត​ មេ​មត់​ ឬ​អ្នក​ចូល​រូប​មេមត់​ ដែល​ជា​ វិញ្ញាណ​រក្សា​ វិន័យ​និង​សណ្ដាប់​ធ្នាប់​
ប្រចាំ​ភូមិ​ ច្រើន​ជា​អ្នក​ផ្ដល់​ គំនិត​អប់រំ​ប្រដៅ​ទូន្មាន​ ដល់​មនុស្ស​ដែល​ធ្វើ​ខុស​ មនុស្ស​
មាន​ជំងឺ​ ដើម្បី​កែ​ ឬ​ព្យាបាល​ អោយ​ជា​នា​ មក​ល្អ​ប្រសើរ​ ធម្មតា​មក​វិញ​។ យើង​
ច្រើន​ឃើញ​ រូប​សំណាក​របស់​មេមត់​ មាន​ស្លៀក​ក្បិន​ខ្មៅ​ (តំណាង​អោយ​ ភាព​ម៉ឺង​ម៉ាត់​) ឬ​
ក្បិន​ក្រហម​ (តំណាង​អោយ​រាសី​ ឬ​ឫទ្ធិ​អំណាច​) ពាក់​អាវ​ក្រហម​ បង់​ក្រមា​ក្រហម​ នៅ​ក្នុង
​ខ្ទម​ កណ្ដាល​ទី​ធ្លា​ក្នុង​ភូមិ​។

ដោយសារ​ហេតុ​ថា​ ការ​ប្រើ​កន្សែង​ ជា​បន្ទះ​ក្រណាត់​ មាន​ផ្ទាំង​ធំ​ពេក​ អាច​អោយ​ទើស
​ទាក់​ ពិបាក​នឹង​រក្សា​ ជាពិសេស​ ពេល​ធ្វើ​ដំណើរ​ទៅ​ច្បាំង​ ឬ​ប្រតិបត្តិ​ការងារ​ មមាញឹក
​ផ្សេង​ៗ​ ដើម្បី​ការពារ​ស្រុក​ភូមិ​ អ្នក​ស្រុក​ខ្លះ​ ក៏​បែក​គំនិត​ វេញ​អំបោះ​ក្រហម​ ចង​
កាថា​យ័ន្ត​ ចង​ចែ​កាច់​ ភ្លុក​ដំរី​ ដែល​គេ​ប្រសិទ្ធី​រួច​ហើយ​ ដើម្បី​យក​មក​ចង​ដៃ​ ចង​
ចង្កេះ​ ពាក់​ឆៀង​ ឬ​ចង​បន្តោង​ នៅ​ក​ ជា​ជំនួស​វិញ​។ នៅ​ក្នុង​ជំនឿ​នេះ​ រូប​ចម្លាក់​
អ្នកតា​ មេមត់​ទាំងឡាយ​ ច្រើន​ស្លៀក​ក្បិន​ពណ៌​ក្រហម​ ហើយ​បង់​ក​ ជួត​ក្រមា​ ឬ​ស្ពាយ​ឆៀង
​ ដោយ​កន្សែង​ ពណ៌​ក្រហម​ ជានិច្ច​។ ចំណែក​ ខ្ទម​អ្នកតា​ ឬ​ខ្ទម​មេមត់​ រមែង​មាន​ ប្រក់
​ក្បឿង​ក្រហម​ ឬ​មាន​ដំបូល​ក្រហម​ ជានិច្ច​ដែរ​។ នៅ​ក្នុង​ទំនៀម​ទម្លាប់​នេះ​ គេ​ច្រើន​
និយាយ​សំដៅ​ ទៅ​លើ​ អារក្ស​អ្នកតា​ព្រះ​ភូមិ​ ថា​ជា​វិញ្ញាណ​ តំណាង​ភេទ​បុរស​ គ្រប់​គ្រង​
ផ្នែក​ការពារ​ទឹក​ដី​ស្រុក​ភូមិ​ ហើយ​មេមត់​ និង​ជំនាង​ផ្ទះ​ ជា​វិញ្ញាណ​ តំណាង​ភេទ​នារី​
គ្រប់គ្រង​ផ្នែក​រក្សា​កូនចៅ​ ខាង​វិន័យ​សណ្ដាប់ធ្នាប់​។ ចំណែក​ម្រេញ​គង្វាល​ ជា​វិញ្ញាណ​
រក្សា​ការពារ​ កុមារ​ ជន​ជរា​ និង​ ជន​ពិការ​។ រីឯ​មេធ្មប់​វិញ​ គេ​និយាយ​សំដៅ​ទៅ​
វិញ្ញាណ​យាយី​ ច្រើន​មាន​ភេទប្រុស​ ប្រៀប​បាន​ទៅ​នឹង​យមរាជ​ ឬ​យម​បាល​។ ខ្មោច​បិសាច​
ជា​ វិញ្ញាណ​យាយី​ មាន​ភេទ​ជា​ប្រុស​។ ព្រាយ​និង​អាប​ ជា​តំណាង​ វិញ្ញាណ​យាយី​ ជា​ភាវៈ
​ភេទ​ស្រី​។ ជំនឿ​វិញ្ញាណ​និយម​នេះ​ ក៏​មាន​នៅ​សេសសល់​ ជា​បន្ត​ៗ​មក​ ពាសពេញ​ប្រទេស​
ខ្មែរ​ លាវ​ ថៃ​ ភូមា​ បង់ក្លាដេស​ ឥណ្ឌូណេស៊ី​ និង​វៀតណាម​ខាង​ត្បូង​ ជាពិសេស​ នៅ​សង្គម
​ដែល​មាន​ ទំនៀម​ទម្លាប់​ប្រពៃណី​ រស់នៅ​ បែប​បុរាណ​នៅ​ឡើយ​។

*២/ អំពី​ការ​ចង​អំបោះ​ពណ៌​ស​៖*
នៅ​ពេល​សាសនា​ព្រាហ្មណ៍​ ចាប់​លាត​ឥទ្ធិពល​ មក​ដល់​ប្រទេស​ខ្មែរ​ តាម​រយៈ​អនុភាព​ នៃ​
ព្រះ​ចៅ​គ្រប់​គ្រង​ផែនដី​ ពល​រដ្ឋ​យើង​ បាន​កត់​សំគាល់​ ឃើញ​ថា​ ពពួក​ព្រាហ្មណ៍​ កាន់​
កិច្ច​ការ​រាជវាំង​ អម​មហាក្សត្រ​ ប្រចាំ​នគរ​ សុទ្ធ​តែ​ ស្លៀក​ពាក់​ ពណ៌​ស​ ឈ្នួត​ក៏​មាន​
ពណ៌​ស​ កន្សែង​ពានា​ ក៏​ពណ៌​ស​ ជា​តំណាង​ពណ៌​បរិសុទ្ធ​ និង​ភាព​ស្មោះ​ត្រង់​ ចំពោះ​ព្រះ​
ម៉្យាង​ទៀត​ ក៏​ជា​តំណាង​ ឋានន្តរសក្ដិ​ប្រសើរ​ខ្ពស់​ខ្ពស់​ នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​ដែរ​។ នៅ​ក្នុង​
ជំនឿ​ព្រហ្មញ្ញសាសនា​នេះ​ គេ​ប្រារព្ធ​កំណើត​របស់​មនុស្ស​ ដោយ​ប្រើ​ក្រណាត់​ស​ រុំ​ទារក​
នៅ​ពេល​ប្រសូត​ឡើង​ភ្លាម​ រួច​ហើយ​គេ​ធ្វើ​ពិធី​ប្រសិទ្ធី​ ដោយ​ផ្ដិត​ម្សៅ​ស​ មួយ​តំណក់​ នៅ​
លើ​ថ្ងាស​ទារក​ ចន្លោះ​ចិញ្ចើម​ទាំងគូ​ ជា​តំណាង​ តំណក់​ជីវិត​មួយ​ ឬ​តំណក់​ទឹក​អម្រិត​ ដែល​
ប្រទាន​មក​ពី​ព្រះសិវៈ​ គី​ព្រះ​បង្កើត​លោក​។ នៅ​ក្នុង​ ព្រហ្មញ្ញសាសនា​ ខ្មែរ​យើង​មាន​
ជំនឿ​ ទៅ​លើ​ ព្រះ​សិវៈ​ គឺ​ព្រះ​ដែល​បង្ក​កំណើត​ មាន​ព្រះ​ឥសូរ​ ជា​តំណាង​ភាវៈ​ជា​
ឪពុក​ គ្រប់គ្រង​លោក​ (សំដៅ​ទៅ​លើ​ក្រុម​គ្រួសារ​) និង​ព្រះ​នារាយណ៍​ ជា​តំណាង​ភាវៈ​ជា​
ម្ដាយ​ ដែល​ច្រើន​មាន​រូប​ចម្លាក់​ មាន​ស្នាម​ញញឹម​ ស្រស់​ស្អាត​ មាន​ដៃ​៨​កាន់​
គ្រឿងសាស្ត្រាវុធ​ ឈរ​ជាន់​ទារក​ ក្នុង​អត្ថន័យ​ថា​ ម្ដាយ​រក្សា​កូន​ ក្រោម​អាណាព្យាបាល​
របស់​ខ្លួន​ ដោយ​ធ្វើ​ការ​មមាញឹក​ ដូច​មាន​ដៃ​៨​ដូច្នោះ​ឯង​ សម្រាប់​រក្សា​ថែថួន​កូន​ដែល
​នៅ​ក្រោម​អាណាព្យាបាល​របស់​ខ្លួន​ អោយ​បាន​ទទួល​ ការ​រស់នៅ​សុខ​សប្បាយ​។ នៅ​ក្នុង​
សាសនា​នេះ​ ខ្មែរ​យើង​ជំនាន់​បុរាណ​ បាន​យក​ថ្ម​ឆ្លាក់​ រូប​លិង្គ​ឥសូរ​ ឆ្លាក់​បញ្ឈរ​ ពី​
លើ​យោនី​ ដែល​ឆ្លាក់​ជា​រាង​ត្បាល់​កិន​ម្សៅ​ ត្រង​ពី​ក្រោម​ ជា​តំណាង​ ការ​រួមភេទ​
រវាង​បុរស​និង​ស្ត្រី​ ដើម្បី​បង្ក​កំណើត​ជីវិត​ ហើយ​យើង​ក៏​មាន​ជំនឿ​ទៅ​លើ​ សភាវៈ​បួន​មុខ
​ទៀត​ គឺ​ ដី​ ទឹក​ ភ្លើង​ ខ្យល់​ (ព្រះ​ធរណី​ ព្រះ​គង្គា​ ព្រះ​អគ្គី​ ព្រះ​វាតា​) ដែល​
ជា​សភាវៈ​សម្រាប់​បម្រើ​ទ្រទ្រង់​ជីវិត​មនុស្ស​ នៅ​លើ​លោក​។

លុះ​ដល់​ពេល​ មនុស្ស​ប្រុស​ស្រី​ មាន​គូ​ស្រករ​ គេ​ច្រើន​ប្រសិទ្ធី​ ដោយ​ប្រើ​ម្សៅ​ពណ៌​ស​ បី​
តំណក់​ ផ្ដិត​ទៅ​លើ​ថ្ងាស​ កូន​កំលោះ​និង​កូន​ក្រមុំ​ ជា​សញ្ញា​តំណាង​ក្រុម​គ្រួសារ​ ដែល​មាន​
មុំ​បី​ជ្រុង​ គឺ​ឪពុក​ ម្ដាយ​ និង​កូន​ គឺ​មាន​ន័យ​ថា​ គេ​បាន​ទទួល​ ពរ​ប្រសិទ្ធី​ពី​ព្រះ​
យ៉ាង​ប្រសើរ​ ដើម្បី​រៀបចំ​ខ្លួន​ទទួល​នាទី​ ជា​ប្តី​ប្រពន្ធ​ និង​ជា​ឪពុក​ម្ដាយ​ ពេញ​សម្រុង​
ហើយ​។ នៅ​ពេល​មនុស្ស​ស្លាប់​ លា​ចាក​លោក​ទៅ​វិញ​ គេ​ធ្វើ​ពិធី​ប្រសិទ្ធី​លា​សព​ យ៉ាង​
ពិសេស​មួយ​ ដោយ​យក​ម្សៅ​ស​ មក​ផ្ដិត​គូរ​ ជា​ឆ្នូត​វែង​ៗ តាម​បណ្ដោយ​ថ្ងាស​របស់​សព​
ហើយ​យក​ក្រណាត់​ស​ មក​គ្រប​ រុំ​សព​មនុស្ស​ ជា​តំណាង​ពរ​ប្រសិទ្ធី​ លាង​បាបកម្ម​ ទាំងឡាយ​
ដែល​ខ្លួន​គេ​បាន​ធ្វើ​ កាល​ពី​នៅ​រស់​ (Purifying the soul) ដើម្បី​បញ្ជូន​វិញ្ញាណ​
របស់​សព​នោះ​ អោយ​ធ្វើ​ដំណើរ​ទៅ​ឋាន​សួគ៌​ ដោយ​សេចក្ដី​ស្ងប់​សុខ​។ នៅ​ក្នុង​ជំនឿ​នេះ​
ព្រាហ្មណ៍​ ឬ​អាចារ្យ​ ជា​អ្នក​បួស​ និយម​ស្លៀក​ស​ ពាក់​ស​ ពានា​ក្រមា​ស​ តែ​មិន​កោរ​
សក់​ទេ​។ ម៉្យាង​ទៀត​ ដើម្បី​បង្ហាញ​នូវ​កម្រិត​ ឋានន្តរសក្ដិ​របស់​អ្នក​ផ្នួស​នីមួយ​ៗ​ នៅ​
ក្នុង​ជួរ​សាសនា​ ពពួក​ព្រាហ្មណ៍​ទាំងនេះ​ ច្រើន​ផ្ដិត​ម្សៅ​ក្រហម​បន្តក់​ នៅ​លើ​ប្រជុំ​ចិញ្ចើម
​ ឬ​គូរ​ឆ្នូត​ម្សៅ​ស​ ម្សៅ​ក្រហម​ នៅ​លើ​ថ្ងាស​ ជា​ស្នាម​វែង​ៗ​ តាម​បណ្ដោយ​ថ្ងាស​។
មាន​កាល​ខ្លះ​ទៀត​ គេ​សាក់​ គោរមងារ​ នៅ​លើ​ដើម​ដៃ​ ក្បែរ​ស្មា​ ឬ​នៅ​លើ​ខ្នង​ជិត
​កញ្ចឹង​ក​ ឬ​នៅ​លើ​ខ្នង​ដៃ​ ដើម្បី​ជា​ការ​កត់​សំគាល់​វណ្ណៈ​ របស់​ព្រាហ្មណ៍​ នៅ​ក្នុង​ជួរ
​សាសនា​។

លុះ​ជំនឿ​នេះ​ បាន​ចូល​មក​ប្រឡូក​ ឥទ្ធិពល​ ជាមួយ​នឹង​ជំនឿ​វិញ្ញាណ​និយម​ ដែល​មាន​នៅ​លើ​
ទឹក​ដី​ខ្មែរ​យូរ​មក​ហើយ​ នោះ​ទើប​បាន​ជា​យើង​ឃើញ​មាន​ ការ​ត្រង​ទទួល​យក​ប្រពៃណី​
នៃ​ការ​ស្លៀក​ពាក់​ពណ៌​ស​ ចង​អំបោះ​ស​ ចារ​យ័ន្ត​លើ​ក្រណាត់​ស​ ការ​សាក់​យ័ន្ត​លើ​ស្បែក
​មនុស្ស​ លាយ​ឡំ​គ្នា​ កាន់​តែ​ច្រើន​ឡើង​ៗ​ ដោយ​មិន​ដឹង​ថា​ ពណ៌​មួយ​ណា​ សំខាន់​ជាង​មួយ
​ណា​។ ខ្លះ​មាន​គំនិត​ប្រកាន់​ថា​ ពណ៌​ស​ ជា​ពណ៌​ប្រសើរ​ ជាង​ពណ៌​ក្រហម​ ព្រោះ​ជា​ពណ៌​
ដែល​ស្ដេច​គ្រប់គ្រង​ផែនដី​ គោរព​លើក​តម្កើង​ជាង​គេ​។ ខ្លះ​ទៀត​ថា​ ពណ៌​ក្រហម​ ជា​
មន្ត​អាគម​ ពិត​ប្រាកដ​ ហើយ​សក្ដិសិទ្ធិ​ជាង​ ព្រោះ​ជា​តំណាង​រាសី​ និង​អំណាច​ មិន​ដូច​ពណ៌​
ស​ ដែល​ទន់​ភ្លន់​បរិសុទ្ធ​ ក្នុង​ធម៌​ព្រះ​ ដោយ​គ្មាន​អំណាច​តវ៉ា​បាន​។ ចំណែក​ប្រពៃណី​បន្តក់
​ម្សៅ​ស​ នៅ​ប្រជុំ​ចិញ្ចើម​ មាន​នៅ​សល់​នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​ថៃ​ និង​ប្រទេស​លាវ​ តែ​ពុំ​សូវ​
ឃើញ​មាន​ នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​ខ្មែរ​បច្ចុប្បន្ន​ នេះ​ទៀត​ទេ​។

*៣/ អំពី​កថា​មាស​និង​បន្តោង​ព្រះ​៖*
ក្រោយ​មក​ទៀត​ ព្រះ​ពុទ្ធ​សាសនា​ បាន​ធ្វើ​ដំណើរ​មក​ដល់​ ប្រទេស​ខ្មែរ​ ក្នុង​យុគ​ សម័យ​
អង្គរ​ ពេល​ប្រទេស​ខ្មែរ​ ចាប់​ផ្ដើម​ រុង​រឿង​ មាន​សន្តិភាព​។ ពលរដ្ឋ​យើង​ បាន​យល់​
ឃើញ​ថា​ ពណ៌​មាស​ (ពណ៌​ស្បង់​ចីពរ​) ជា​ពណ៌​ដ៏​ប្រសើរ​ នៅ​ក្នុង​ ព្រះ​ពុទ្ធ​សាសនា​ ព្រោះ
​ជា​តំណាង​ភាព​ភ្លឺ​ត្រចះ​ពណ្ណរាយ​ ដោយ​សីលធម៌​ គុណធម៌​ ភ្លឺ​ចិញ្ចាច​ និង​វិន័យ​ដ៏​តឹងរ៉ឹង​
មោះមុត​។ ថ្វី​បើ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​បាន​ប្រដៅ​អប់រំ​អោយ​មនុស្ស​ មាន​ជំនឿ​លើ​ខ្លួន​ឯង​ ពឹង​
លើ​សមត្ថភាព​របស់​ខ្លួន​ឯង​ ប្រឹង​ប្រែង​ជួយ​ខ្លួន​ឯង​ មិន​អោយ​ពឹង​ផ្អែក​ ទៅ​លើ​អរូបី​ជំនឿ
​ខ្លាំង​ពេក​ក៏​ដោយ​ ក៏​ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ជា​ច្រើន​ នៅ​តែ​មាន​ការ​ភ័ន្ត​ច្រឡំ​ ច្របូកច្របល់​
នូវ​ព្រំដែន​និង​ឥទ្ធិពល​នៃ​សាសនា​ទាំង​បី​នេះ​ គឺ​សាសនា​វិញ្ញាណ​និយម​ ព្រហ្មញ្ញសាសនា​ និង
​ពុទ្ធសាសនា​ ហើយ​មិន​ដឹង​ថា​ ត្រូវ​គោរព​មួយ​ណា​ លះ​បង់​មួយ​ណា​ឡើយ​។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ​
ខ្មែរ​យើង​បាន​ផ្លាស់​ប្ដូរ​ទិដ្ឋិ​ និង​ទម្លាប់​ខ្លះ​ៗ​ ខាង​ផ្នែក​ប្រពៃណី​ និង​ជំនឿ​របស់​
ខ្លួន​ ដោយ​បបួល​នាំ​គ្នា​ពូន​សន្សំ​ប្រាក់​ ទិញ​មាស​លឿង​ មាស​ពណ៌​ស​ ឬ​ទិញ​ដុំ​ប្រាក់​ យក​
មក​ឆ្នៃ​ឆ្លាក់​សូន្យ​ធ្វើ​ជា​អលង្ការ​ ខ្សែ​ក​ ខ្សែ​ដៃ​ ខ្សែ​ចង្កេះ​ ខ្សែ​សង្វារ​ ខ្សែ​
ក្រវាត់​ ដោយ​មាន​ព្យួរ​ កថា​មាស​ ដែល​មាន​ចារ​ឆ្លាក់​អក្សរ​យ័ន្ត​អាគម​ ឬ​ចារ​យ័ន្ត​
លើ​ដុំ​មាស​រួច​ច្នៃ​ធ្វើ​ជា​ឡេវ​អាវ​ ជា​ម្ជុល​ខ្ទាស់​ខ្ទាស់​ ខ្ទាស់​នៅ​លើ​មួក​ ឬ​នៅ​លើ
​អាវ​ ដោយ​មាន​ការ​ប្រារព្ធ​ប្រសិទ្ធី​ ដើម្បី​លើក​តម្កើង​ រាសី​និង​ឫទ្ធិ​អំណាច​ អោយ​កាន់
​តែ​ថ្កុំថ្កើង​រុងរឿង​ និង​ជោគជ័យ​ នៅ​គ្រប់​ពេល​ដែល​គេ​ពាក់​គ្រឿង​ទាំងនេះ​ នៅ​លើ​ខ្លួន
​របស់​គេ​។ នៅ​សម័យ​បច្ចុប្បន្ន​ យើង​នៅ​តែ​ឃើញ​ ពលរដ្ឋ​អភិជន​ខ្មែរ​ និង​ពលរដ្ឋ​សាមញ្ញ
​ ទូទៅ​ជា​ច្រើន​ នៅ​តែ​និយម​ពាក់​ ខ្សែ​ដៃ​មាស​ ខ្សែ​ចង្កេះ​មាស​ ឬ​ខ្សែ​ក្រមា​ស​
ចង​កថា​មាស​ និង​បន្តោង​ព្រះ​ ឬ​គ្រឿង​ប្រសិទ្ធី​ ដែល​មាន​ពណ៌​ប្រាក់​ មាស​ ស​ ឬ​មាស​
លឿង​ ស្ទើរ​គ្រប់​ៗ​គ្នា​។

ហេតុ​ដូច្នេះ​ហើយ​ ទើប​បច្ចុប្បន្ន​នេះ​ យើង​ឃើញ​មាន​ ការ​យក​អំបោះ​ចង​ដៃ​ មាន​ជា​
ខ្សែ​ពណ៌​ក្រហម​ពណ៌​ស​ ឬ​ជា​ ខ្សែ​ដៃ​មាស​ស​ មាស​លឿង​ បន្តោង​កថា​យ័ន្ត​ ទៅ​តាម​ចំណូល
​ចិត្ត​ និង​ការ​និយម​រៀង​ៗ​ខ្លួន​។ ពលរដ្ឋ​ខ្លះ​ទៀត​ ក៏​រត់​ធ្វើ​តាម​គ្នា​ព្រោង​ព្រាត​
ដោយ​មិន​ទាំង​ដឹង​ថា ​ហេតុអ្វី​បាន​ជា​ ពលរដ្ឋ​ខ្លះ​ត្រូវ​ចង​អំបោះ​ពណ៌​ស​ ឬ​ក្រហម​ ចង​
កថា​មាស​ ឬ​ចង​ឈ្នួត​ក្រហម​ លើ​ដើម​ដៃ​ ឬ​លើ​ក្បាល​ ទាំង​ឡាយ​នោះ​ផង​។

កំណត់​សំគាល់​សំខាន់​មួយ​ទៀត​ គឺ​ខ្មែរ​យើង​បាន​នាំ​គ្នា​ប្រមូល​ផ្គួប​ តួ​បី​នាក់​ចូល​គ្នា​ក្នុង
​រូប​តែ​មួយ​ ដូចជា​ យក​រូប​តួ​អ្នកតា​ក្នុង​វិញ្ញាណ​និយម​ ដែល​ចេះ​មន្តអាគម​ តួ​ព្រាហ្មណ៍​
ក្នុង​ព្រហ្មញ្ញសាសនា​ ដែល​ទុក​សក់​វែង​ចង​ជុក​ ស្លៀក​ស​ពាក់​ស​ និង​ព្រះ​សង្ឃ​កោរ​សក់​
ស្លៀក​ស្បង់​លឿង​ មក​ផ្គួប​អោយ​រលាយ​ចូល​គ្នា​ បាន​ក្លាយ​ជា​រូប​ លោក​តា​ឥសី​តែ​មួយ​
អង្គ​ ដែល​ស្លៀក​ស្បង់​ចីពរ​លឿង​ (ដូច​ព្រះសង្ឃ​) តែ​ទុក​សក់​ចង​ជុក​និង​ទុក​ពុក​មាត់​ (ដូច
​ព្រាហ្មណ៍​) ហើយ​ចេះ​ប្រើ​សិល្ប​មន្ត​អាគម​សក្ដិសិទ្ធិ​ (ដូច​អ្នកតា​) ជា​ដើម​។

ចំណែក​មេមត់​វិញ​ ខ្មែរ​យើង​បច្ចុប្បន្ន​ ក៏​បាន​យក​រូប​តំណាង​ របស់​សាសនា​បី​ មក​បូក​
បញ្ចូល​គ្នា​ដែរ​ គឺ​រូប​មេមត់​ មាន​លាប​ក្រែម​ក្រហម​ឆ្អៅ​ លើ​បបូរ​មាត់​និង​ថ្ពាល់​ ទុក​
សក់​វែង​ចង​កួច​ទៅ​ក្រោយ​ (ជា​មេ​មត់​វិញ្ញាណ​និយម​) តែ​ស្លៀក​ស​ ឬ​បង់​ក្រមា​ (តាម​
បែប​ដូនជី​ក្នុង​ពុទ្ធ​សាសនា​) ពាក់​ខ្សែ​ក​ ខ្សែ​ឆៀង​ ឬ​ខ្សែ​ចង្កេះ​ ជា​មាស​ មាន​
បន្តោង​កថា​មាស​ ឬ​ខ្សែ​ដៃ​មាន​កថា​មាស​ (ពណ៌​មាស​របស់​ពុទ្ធ​សាសនា​) ហើយ​ប្រើ​
កន្សែង​ស​ ដណ្ដប់​កាយ​មនុស្ស​ ពេល​ប្រសិទ្ធី​រំដោះ​គ្រោះ​ ដំឡើង​រាសី​ (ពណ៌​ស​របស់​
ព្រហ្មញ្ញសាសនា​)។ ចំណែក​ដូន​មេមត់​ទាំងឡាយ​នេះ​ ក៏​មាន​ប្រើ​ទាំង​អំបោះ​ស​ និង​អំបោះ​
ក្រហម​ ទៅ​តាម​កាល​វេលា​ ដែល​លោក​ជ្រើស​រើស​ តាម​ការ​យល់​ឃើញ​ របស់​លោក​ រៀង​ៗ​
ខ្លួន​។

ចំពោះ​រូប​ព្រះ​ភូមិ​វិញ​ នៅ​ជំនាន់​ដើម​ គេ​ច្រើន​សង់​ជា​រូប​ឈរ​ មាន​រូបរាង​ជា​បុរស​
ឆ្មាំ​ ស្លៀក​ចង​ក្បិន​ក្រហម​ ជួត​ក្រមា​ក្រហម​ នៅ​ក្បាល​ និង​ នៅ​ដើម​ដៃ​ ជា​ស្លាក​ចំណាំ
​ ពាក់​ខ្សែ​អំបោះ​ បន្តោង​ភ្លុក​ ឬ​ចែ​កាច់​ ក្នុង​លក្ខណៈ​មេ​កន្ទ្រាញ​ ឈរ​កាន់​លំពែង​
និង​ ខែល​។ គេ​ច្រើន​យក​រូប​សំណាក​នេះ​ ទៅ​ដាក់​ នៅ​មាត់​ទ្វារ​របង​ ដើម្បី​ការពារ​
ភូមិ​ស្រុក​។ មាន​កាល​ អ្នក​ស្រុក​គិត​ថា​ ដោយ​សារ​ឆ្មាំ​នេះ​ ជា​តំណាង​រូប​ឪពុក​ ដែល​ជា
​ជំហរ​ ការពារ​ដី​ភូមិ​ផ្ទះ​នៅ​ អោយ​កូន​ចៅ​ក្រុម​គ្រួសារ​ រស់​សុខ​ក្សេមក្សាន្ត​ ទើប​អ្នក​
ស្រុក​អ្នក​ភូមិ​ ចំណាំ​សង់​ខ្ទម​ឧបកិច្ច​មួយ​ អោយ​ឆ្មាំ​ស្នាក់​នៅ​ ហើយ​ច្រើន​ដាក់​តាំង​នៅ​មុខ
​ផ្ទះ​ ក្បែរ​មាត់​របង​ ដើម្បី​អោយ​មនុស្ស​ទាំង​ឡាយ​ ដែល​ដើរ​កាត់​ក្លោង​ទ្វារ​ដី​ភូមិ​
ត្រូវ​ឱន​ក្បាល​គោរព​គ្រប់​គ្នា​។ ប៉ុន្តែ​ ក្រោយ​ៗ​មក​ទៀត​ នៅ​តំបន់​ខ្លះ​ គេ​សង់​រូប​
សំណាក​ មាន​ពាក់​ក្បាំង​មាស​ ស្លៀក​ក្បិន​សារបាប់​ ពាក់​ខ្សែ​កាថា​មាស​ កាន់​លំពែង​ជំនួស​
វិញ​ ជា​កិច្ច​លើក​តម្កើង​រូបភាព​ អោយ​ស្រស់​ស្អាត​ តាម​លក្ខណៈ​ ព្រហ្មញ្ញសាសនា​។ នៅ​ភូមិ
​ខ្លះ​ អ្នកស្រុក​ រក​រូបសំណាក​ មក​ឧបកិច្ច​មិន​បាន​ ក៏​ ដាក់​តាំង​ជើងពាន​ធូប​ សែន​បាយ​
និង​ផ្លែ​ឈើ​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​ ដោយ​ពុំ​មាន​រូបសំណាក​អ្វី​ នៅ​ក្នុង​ខ្ទម​នោះ​ឡើយ​។

ចំណែក​នៅ​មុខ​ក្លោង​ទ្វារ​វត្ត​វិញ​ គេ​បាន​បង់​ក្លាយ​ រូប​ព្រះ​ភូមិ​ ទៅ​ជា​រូប​យក្ស​កាន់
​ដំបង​ ជា​តំណាង​បុរស​ឆ្មាំ​ ដែល​មាន​រូបរាង​និង​ក្បាច់​រចនា​ ចម្លង​មក​ពី​វប្បធម៌​
ព្រហ្មញ្ញសាសនា​ តែ​គោល​គំនិត​ សំដៅ​ទៅ​លើ​ព្រះ​ភូមិ​ ការពារ​ដី​វត្ត​ ដែល​អ្នក​ស្រុក​បាន
​ឧបកិច្ច​ពិធី​ សន្មត​យក​ធ្វើ​ជា​ទី​សក្ការ​ មិន​អោយ​មាន​នរណា​ រំលោភ​ទឹក​ដី​ទី​នេះ​ យក​
ទៅ​ធ្វើ​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត​។ ដោយ​មូលហេតុ​ថា​ ព្រះ​ភូមិ​ គ្រាន់​តែ​ជា​វិញ្ញាណ​សាមញ្ញ​ មិន​
មែន​ជា​វិញ្ញាណ​អ្នក​បួស​ ដូច្នេះ​នៅ​មាន​សិទ្ធិ​វាយ​សំពង​ អ្នក​ដែល​រុក​រាន​ទន្ទ្រាន​ទឹក​
ដី​សក្ការ​ ទើប​គេ​សង់​រូប​យក្ស​ តែ​នៅ​ក្រៅ​ក្លោង​ទ្វារ​ សីមា​ព្រះវិហារ​ មិន​អាច​សង់​
អោយ​ឈរ​នៅ​ ខាង​ក្នុង​សីមា​បាន​ទេ​។

ឧទាហរណ៍​ ដែល​យើង​ឃើញ​ញឹកញាប់​មួយ​ទៀត​ គឺ​ការ​សែន​ក្រុង​ពាលី​ ហោម​រោង​ (សរសេរ​ថា​
ពាលី​) នៅ​ពេល​មុន​ឡើង​សម្ដែង​របាំ​បុរាណ​ខ្មែរ​ ជា​ពិសេស​ ការ​សម្ដែង​រឿង​រាម​កេរ្តិ៍
​ ឬ​នៅ​មុន​ពេល​ គេ​ឡើង​សៃវៀន​ប្រកួត​ប្រដាល់​ ជា​ដើម​។ ការ​ពិត​ ក្រុង​ពាលី​ ជា​
ឈ្មោះ​របស់​តួអង្គ​ នៅ​ក្នុង​រឿង​រាម​កេរ្តិ៍​ ដែល​ជា​រឿង​បុរាណ​ នៅ​ក្នុង​ព្រហ្មញ្ញសាសនា​
មិន​មែន​ជា​ឈ្មោះ​ របស់​អ្នកតា​ នៅ​ក្នុង​ជំនឿ​វិញ្ញាណ​និយម​ទេ​។ រីឯ​ការ​សែន​ព្រេន​ ជា
​ទំនៀម​ទម្លាប់​របស់​អ្នកស្រុក​ ដែល​ប្រារព្ធ​ ជំនឿ​ វិញ្ញាណ​និយម​ ដោយ​មាន​ការ​ប្រសិទ្ធី​
តម្កើង​រាសី​ តម្កល់​ជោគ​ជតា​ ច្រើន​មាន​ពន្លឺ​ចន្លុះ​ (សម័យ​ថ្មី​គេ​ប្រើ​ធូប​ទៀន​) សែន​
ស្រា​ អាហារ​សាច់​សត្វ​ទាំង​មូល​ និង​ផ្លែ​ឈើ​ជា​គ្រឿង​ក្លែម​។ ការ​ប្រារព្ធ​ពិធី​ប្រសិទ្ធី​
នេះ​ មិន​មាន​ទំនៀម​ទាក់ទង​ ទៅ​នឹង​ ព្រះ​ពុទ្ធ​សាសនា​ឡើយ​ ព្រោះ​មាន​លាយ​ អាការ​
សាហាវ​ (គ្រឿង​ស្រវឹង​) និង​ការ​សម្លាប់​សែន​សត្វ​មូល​ ជា​គោ​ ជា​ជ្រូក​ព្រៃ​ ជា​ឈ្លូស​
ប្រើស​ ជាដើម​។ នៅ​ក្នុង​មតិ​មួយ​ទៀត​ដែល​ថា​ ការ​សែន​ ក្រុង​ពលី​ (សរសេរ​ថា​ ពលី​
--មិន​មែន​ពាលី​-- ក្រុង​ មាន​ន័យ​ថា​ ជា​ស្តេច​ ឬ​មេ​កន្ទ្រាញ​នៃ​ទឹក​ដី​មួយ​ ពលី​ មាន
​ន័យ​ថា​ បូជា​) គឺ​ជា​ការ​ប្រារព្ធ​ពិធី​បូជា​ សេចក្ដី​គោរព​ ចំពោះ​វិញ្ញាណ​ ដែល​បូជា​ពលី
​ ការពារ​ស្រុក​ភូមិ​ អោយ​មាន​សុខ​សន្តិភាព​ ចាក​ផុត​ពី​ការ​យាយី​ ពី​ខ្មាំង​សត្រូវ​ទាំងឡាយ​។
ប្រភព៖http://chanbokeo.com/